New people coming to the ashram often have preconceived, limited, conventional and naïve ideas, and how convenient, comfortable, easy and miraculous life in an ashram should be rather many times it could be just the opposite as one has to deal with not only one’s self and personality with its limitations but also deal with others and the outside changing circumstances. Besides quiet meditation and inward recollection, Arya Vihar is also a field for dynamic involvement in work. Asanas, sitting meditations, mantra chanting, contemplation, study and listening to the teaching in the form of discourses, lectures and talks are part of our sadhana schedule. However the sadhana of complete transformation includes an active and even the difficult inclusion of a wider field of works and activities which can be a challenge.

एक आश्रम में जीवन सुविधाजनक, आरामदायक,आसान व चमत्कारिक होना चाहिए, ऐसे और सीमित, पूर्वकल्पित और रूढ़िवादी विचार अक्सर आश्रम में आने वाले नए लोगों के होते हैं, जबकि ज्यादातर यह विपरीत हो सकता है क्योंकि व्यक्ति को केवल अपने स्वयं और व्यक्तित्व से उसके सीमित दायरे के साथ ही नहीं जूझना पड़ता अपितु दूसरों और बदलती हुई बाह्य स्थितियों से भी जूझना होता है । शांत ध्यान और आंतरिक स्मरण के अलावा, आर्य विहार कर्म में सक्रिय भागीदारी का भी एक क्षेत्र है। आसन, ध्यान-बैठक, मंत्र जप, चिंतन, अध्ययन और प्रवचन, व्याख्यान और वार्ता के रूप में उपदेशों को सुनना हमारी साधना की दिनचर्या का भाग है। हालाँकि सम्पूर्ण रूपांतरण की साधना में कार्यों और गतिविधियों के व्यापक क्षेत्र का सक्रिय और कठिन समावेश भी शामिल है जो एक चुनौती हो सकती है।

Extract from the talk titled 'Your first Freedom':

'आपकी पहली आजादी’ नामक प्रवचन से उद्धृत:

What is usually understood is, when one is enlightened there would be no sorrow. Yes, when in your state and consciousness you are above and beyond body and embodiment there is no sorrow. The sorrows and the joys happen at the level of life. They happen because of the embodiment, the consciousness embodied. It is inevitable even for Christ, Buddha, Rama, Krishna to whatever degree, depending on their status and situation of consciousness. As the oft repeated example of Ramakrishna, who when informed by his relatives of his nephew’s death for whom he had much love, feels no pain of emotion – rather has a vision of the soul emerging from the body and departing, and in his own words, “Like a sword emerging from its sheath,” because at that time the status and situation of his consciousness is above the life-levels, but when he descends into the consciousness of the life-levels he starts to feel intense sorrow and emotional pain. It is because each level of consciousness has its own dharma, own reality, own vision and world as it were, its own reason and expression, and so it is – for the moment He descended to the level of embodiment, emotions came and he wept bitterly. Would you say Ramakrishna is unenlightened? No, rather the process happening in Him is a comprehensive one.

'यह आमतौर पर समझा जाता है कि जब कोई बुद्धत्व को प्राप्त होता है तो कोई दुःख नहीं होता। हाँ, जब आप अपनी अवस्था और चेतना में शरीर और पार्थिवता से ऊपर और परे होते हैं तो कोई दुःख नहीं होता है। दुख और सुख जीवन के स्तर पर होते हैं। वे पार्थिव देहधारण के और उसमे सन्निहित चेतना के कारण होते है। इसका होना ईशु, बुद्ध, राम, कृष्ण के लिए भी अपरिहार्य है, यह कितना होता है यह उनके स्तर और चेतना की स्थिति पर आधारित है। श्री रामकृष्ण का एक प्रसिद्ध उदाहरण है, जब उन्हें उनके भतीजे की मृत्यु के बारे में सूचित किया जाता है, जिससे उन्हें बहुत प्यार था, तब उन्हें भावनात्मक रूप से कोई पीड़ा नहीं होती – अपितु ऐसा दृष्टिगत होता है जैसे शरीर से आत्मा निकलते हुए जा रही है, और इसके बारे में उनके अपने शब्द थे कि,"जैसे तलवार अपने म्यान से निकलती है," क्योंकि उस समय उनकी चेतना का स्तर जीवन-स्तर से ऊपर था। लेकिन जब वे जीवन-स्तर की चेतना में उतरते हैं तो उन्हें तीव्र दुःख और भावनात्मक पीड़ा का अनुभव होने लगता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चेतना के प्रत्येक स्तर का अपना धर्म, अपनी वास्तविकता, अपनी दृष्टि और संसार है, इसका अपना एक कारण और अभिव्यक्ति है, और ऐसा ही है । इसलिए जिस क्षण वह जीवन-स्तर पर उतरे भावनाएं आईं और वह फूट-फूट कर रोये। क्या आप कहेंगे कि रामकृष्ण अप्रकाशित हैं? नहीं, बल्कि वास्तव में उनमें होने वाली प्रक्रिया एक व्यापक प्रक्रिया है।

One can station oneself permanently up above and beyond, devoid of the process and devoid of life – but that does not make that station superior as such and the rest ignorantly superfluous! Rather, I would say it is not complete for it denies the manifestation of God in life even though it needs to be worked out over time. When the process awakens it does not mean that the whole of your being is instantly illuminated and transformed. Rather, when unhindered, it is a continuous process of movement, inward and outward, upward and downward, a mutating transformation, a transmutation and an increasing evolution godward and manifestation of God in life, divine life. There is therefore the process which provides for all this.

कोई व्यक्ति अपने आप को स्थायी रूप से परे और ऊपर उठा, प्रक्रिया और जीवन से रहित कर, किसी स्तर पर स्थित कर सकता है - लेकिन यह उस कारण उस स्तर को ही श्रेष्ठ नहीं बना देता है और न ही शेष अन्य स्तरों को अज्ञानमय व्यर्थ या अनावश्यक बना देता है ! बल्कि, मैं कहूंगा कि यह पूर्ण नहीं है क्योंकि यह जीवन में ईश्वर की अभिव्यक्ति को नकारता है, हालांकि इसमें समय लगाकर काम करने की आवश्यकता है। जब प्रक्रिया जागरूक होती है तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपका पूरा अस्तित्व तुरंत प्रकाशित और रूपांतरित हो जाता है। बल्कि, जब यह निर्बाध होता है, तो यह अंदर और बाहर, ऊपर और नीचे गति की एक सतत प्रक्रिया है, एक उत्परिवर्तनशील रूपांतरण, एक परिवर्तन और ईश्वर की ओर बढ़ता हुआ क्रम-विकास और जीवन में ईश्वर की अभिव्यक्ति, दिव्य जीवन। इसलिए यह एक ऐसी सम्पूर्ण प्रक्रिया है जो यह सब प्रदान करती है।

Most approach the sadhana with the objective that only sets and seeks the Reality above life, above embodiment, as the only truth and the sought-after thing. Their simple explanation for life: it is either an illusion as in Mayavadi, a perpetual suffering as in Buddhism, or that life is to remain permanently unenlightened and the way it is; to make life as comfortable and profitable for oneself as one can, otherwise nothing much can be done about it, which is rationalist crass materialism. So it is better and sensible, if not the inherent cosmic intention, to escape life and leave it behind for bountiful bliss and happiness above or wherever, as in exclusive transcendentalism and Nirvanic Buddhism; or to the perfumed gardens of Jannat, with all its allurements, as in Islam.

But then why did life ever come into being?

Again, the answer that some people give is, ‘You have to return home’ which is not much of an answer.

But why did you ever leave home?'

अधिकांश साधना इस उद्देश्य के साथ करते हैं जिसमें यह बुनियादी विचार होता है कि वास्तविकता केवल जीवन से ऊपर है, पार्थिवता से ऊपर है, और वही एक मात्र सत्य और अन्वेषण योग्य वस्तु है। जीवन के लिए उनकी सरल व्याख्या यह है कि: यह या तो मायावादी की तरह एक भ्रम है, बौद्ध धर्म की तरह एक सतत पीड़ा है, या यह कि जीवन स्थायी रूप से अप्रकाशित और जैसा है वैसा ही रहना है इसके बारे में ज्यादा कुछ नहीं किया जा सकता है, इसलिए जीवन को अपने लिए जितना हो सके आरामदायक और लाभदायक बनाया जाए, जो कि तर्कवादी स्थूल भौतिकवाद है। तो यदि यह सत्य अथवा वास्तविकता सृष्टि में निहित नहीं है तो बेहतर यही होगा कि जीवन से पलायन कर इसे कहीं ऊपरी जगत या कहीं और देखा जाए जहां भरपूर आनंद और प्रसन्नता हो, जैसा कि बौद्ध धर्म के निर्वाण और परलोक के विचार में है, या जैसा इस्लाम में जन्नत के सुगंधित बगीचों और इसके सभी आकर्षणों की बात में है।

लेकिन फिर जीवन अस्तित्व में आया ही क्यों ?

पुनः कुछ लोग जवाब में कहते हैं कि,'आपको घर लौटना है' जो कोई जवाब नहीं हुआ।

क्योंकि यदि ऐसा था तो तुमने घर छोड़ा ही क्यों?'

Work is an integral part of our sadhana. Work is an offering of ourselves unto the Divine for inner transformation and outer manifestation, including capacity and skill development for God-will, God-work. It has to be done as meditation.

कार्य हमारी साधना का एक अभिन्न अंग है। कार्य आंतरिक रूपांतरण और बाह्य अभिव्यक्ति के लिए स्वयं को ईश्वर को अर्पित करना है, जिसमें ईश्वर-इच्छा, ईश्वर-कार्य के लिए क्षमता और कौशल का विकास भी शामिल है। इसे ‘ध्यान’ के रूप में करना होगा।

Extracts from the talk titled 'The Difference between Karma and Karmayoga':

'कर्म और कर्मयोग में अंतर' नामक प्रवचन से उद्धृत:

'On our daily programme blackboard you have written 'meditation' for time of sitting, whereas for us everything is to be seen as meditation and sadhana.

Sūryamudrā (Namaskār) is also meditation; karma, action is also meditation. They are just different types of meditations. This is how we are to see any work. The whole of life should be seen and lived from and in meditation – Yoga. So write ‘sitting’ in place of ‘meditation’. In this way we know that even when we are doing the āsanas we are supposed to be doing meditation, and at all the other times also.

If the work is bringing joy to you, you are getting close, you are not there as yet but getting there… In Yoga you are supposed to be free in work while yet in work: you are not free by not doing, you are free through and while doing. So you have to find the freedom from that particular work while doing the work. If it is causing some kind of agitation and restlessness, dislike, anger and resentment, then it is still not Yoga.'

'हमारी दिनचर्या के कार्यक्रम दर्शाने वाले ब्लैकबोर्ड में आपने बैठक के समय के लिए 'ध्यान' लिखा है, जबकि हमें सब कुछ ध्यान और साधना के रूप में देखना है।

सूर्यमुद्रा (नमस्कार) भी ध्यान है; कर्म, कार्य भी ध्यान है। वे केवल भिन्न प्रकार के ध्यान हैं। हमें किसी भी काम को इसी तरह देखना है। पूरे जीवन को ‘ध्यान’-योग के रूप में देखा और जिया जाना चाहिए। अतः 'ध्यान' के स्थान पर 'बैठक' लिखिए । इस तरह हमें बोध रहे कि जब हम आसन कर रहे होते हैं तब भी हमें उसे ‘ध्यान’ रूप में देख करना चाहिए, और अन्य हर समय हर कार्य हेतु भी।

अगर कार्य आपके लिए खुशी ला रहा है, तो आप करीब आ रहे हैं, आप अभी तक वहां नहीं हैं लेकिन वहां पहुंच रहे हैं… योग में आपको कार्य में रहते हुए भी कार्य से मुक्त रहना चाहिए: आप कार्य न करने से कार्य-मुक्त नहीं होते हैं,अपितु आप उसके माध्यम से व कार्य करते हुए मुक्त हैं। इसलिए आपको कोई कार्य करते हुए उस कार्य विशेष से मुक्ति प्राप्त करनी होगी। अगर यह किसी प्रकार की चंचलता और बेचैनी, नापसंदगी, क्रोध और आक्रोश पैदा कर रहा है, तो यह अभी योग नहीं है।'

'You have to apply! When you are in Yoga, it means you are in harmony and you have found the Self. And the Self is free from all action even though in action. So even if you are in the process you are not in Yoga yet! You are in the process of Yoga that is all, and the process is only when you apply yourself consciously. If you lose yourself in and to reactions then you are not in Yoga. So you are not even in the process when you carry on as usual, unconsciously. You give in to reactions, perpetuate and encourage them more and more. You fuel your reactions. Therefore you do not develop the capacity for work as worship and meditation. This is the dynamic form of meditation. I know some people here are used to dynamic meditation, and that is (laughing) only screaming and shouting… That is not dynamic, I am sorry.

'आपको स्वयं को इसमें लगाना (योजित करना) होगा! जब आप योग में होते हैं, तो इसका मतलब है कि आप सामंजस्य में हैं और आपने स्वयं (आत्मा) को पा लिया है। और आत्मा कर्म करते हुए भी समस्त कर्मों से मुक्त है। तो अगर आप इस प्रक्रिया में हैं तो भी आप अभी तक योग में नहीं हैं! आप बस योग की प्रक्रिया में हैं, और यह प्रक्रिया तभी होती है जब आप अपने आप को सचेतन रूप से लगाए रखते हैं। यदि आप स्वयं को प्रतिक्रियाओं में गँवा देते हैं तो आप योग में नहीं हैं। जब आप हमेशा की तरह अचेतन रूप से करते रहते हैं, तो आप उस प्रक्रिया में भी नहीं हैं। आप प्रतिक्रियाओं के आगे झुक जाते हैं, उन्हें बनाए रखते हैं और उन्हें अधिक से अधिक प्रोत्साहित करते हैं। आप अपनी प्रतिक्रियाओं को हवा देते हैं। इसलिए आप पूजा और ध्यान के रूप में कार्य करने की क्षमता विकसित नहीं कर पाते हैं। यह ध्यान का गतिशील रूप है। मुझे पता है कि यहां कुछ लोग ऐसे गतिशील ध्यान के अभ्यस्त हैं जिसमें गतिशीलता के नाम पर केवल और केवल चिल्लाना और चीखना ही शामिल है (हँसते हुए)... पर मुझे खेद है कि यह गतिशील रूप नहीं है।

Everybody in the world is doing karma but not necessarily Yoga – these workers with their mules are doing a job – but these jobs are not Yoga. With what motive and attitude do they do? When they see no difference between their own work and somebody else’s then they can be said to be in the process of Yoga. Otherwise it is only karma. All are doing karma, even so the birds, to fill their stomachs. But if karma has to be transformed into Yoga then the internal attitude and feeling towards it has to change.

We may dislike some work, or we may be disrespectful to the work because it is someone else’s work and not ours… This is not Yoga as there are differentiations. Even in the type of work there should be no preferences or differentiations – whether it be cleaning of toilets, or cooking, or writing work, or computer work. All are karma only and not Yoga, if not done with the right attitude – because we are working with preferences of our minds. So we have to work not from the prejudices of our minds but from the true attitude that all work is His work – then we have just started to understand the process of Yoga. We have not reached to Yoga, but have started to understand Yoga. This is the principle of Yoga, simply put!

दुनिया में हर कोई कर्म कर रहा है लेकिन जरूरी नहीं कि वह योग है- ये मजदूर अपने खच्चरों के साथ काम कर रहे हैं - लेकिन यह कार्य योग नहीं हैं। वे किस मकसद और नजरिये से करते हैं? जब वे अपने और किसी और के काम में कोई अंतर नहीं देखते हैं तो उन्हें योग की प्रक्रिया में होना कहा जा सकता है। अन्यथा यह केवल कर्म हैं। अपना पेट भरने के लिए कर्म तो सभी कर रहे हैं,ये पक्षी भी। लेकिन अगर कर्म को योग में बदलना है तो उसके प्रति आंतरिक दृष्टिकोण और भावना को बदलना होगा।

हम किसी काम को नापसंद कर सकते हैं, या हम किसी काम के प्रति अनादर दिखा सकते हैं क्योंकि यह किसी और का काम है न कि हमारा... यह योग नहीं है क्योंकि यहाँ भेदभाव है। यहां तक ​​कि काम के प्रकार में भी कोई पसंदगी या भेदभाव नहीं होना चाहिए - चाहे वह शौचालय की सफाई हो, या खाना बनाना, या लेखन कार्य, या कंप्यूटर का कार्य हो। क्योंकि हम अपने मन की पसंदगी से कार्य कर रहे हैं- अतः वह सब कर्म मात्र हैं योग नहीं जब तक उन्हें उचित दृष्टिकोण से नहीं किया जाता है। तो हमें अपने मन के पूर्वाग्रहों से नहीं बल्कि इस सच्चे दृष्टिकोण से कार्य करना है कि सारा कार्य उसका (ईश्वर का) कार्य है - तब हमने योग की प्रक्रिया को समझना शुरू किया है। हम योग तक नहीं पहुंचे हैं, लेकिन योग को समझने लगे हैं। सीधे शब्दों में कहें तो यह योग का सिद्धांत है!

Doing work is an opportunity for us to look at ourselves, as to what is rising within us. Sometimes it could be dislike for the work given and therefore anger; or if we like the work we try to do it in a better manner – and yet that same work may not be liked next time, and because we do not like it we leave… Then that is not Yoga no matter what work it is.

In my younger days while I was working and travelling, if I saw someone working, building his house, for example, I would just go and participate. I did not feel that this was ‘my’ work or ‘his’ work. I did it with all my heart as I would for my own person, making them feel no obligation. I sought no compliment, I sought no reward, I sought no acknowledgement. I sought only the Self and God. They were quite surprised because that was not ‘normal’ behaviour… This is the way to feel.

काम करना हमारे लिए खुद को देखने का एक अवसर है कि हमारे भीतर क्या उभर रहा है। कभी-कभी यह दिए गए कार्य को लेकर नापसंदिगी के चलते उभरता हुआ क्रोध हो सकता है; या अगर हमें वह काम अच्छा लगता है तो हम उसे बेहतर तरीके से करने की कोशिश करते हैं - और फिर भी वही काम अगली बार पसंद नहीं भी आ सकता है, और क्योंकि हमें वह पसंद नहीं है तो हम उसे छोड़ देते हैं ... तो वह योग नहीं है चाहे वह कोई भी काम हो।

अपने युवा काल के दिनों में जब मैं काम और विश्व-यात्रा कर रहा था, अगर मैंने किसी को काम करते हुए, जैसे अपना घर बनाते हुए देखा, तो मैं सहज में जाकर उनके साथ काम में लग जाता । मुझे यह कभी नहीं लगा कि यह 'मेरा' काम है या 'उसका' काम है। मैंने इसे अपने पूरे दिल से किया जैसा कि मैं अपने स्वयं के लिए करता था, उन्हें कोई एहसान भी अनुभव नहीं होने दिया। मैंने कोई प्रशंसा की अपेक्षा नहीं रखी, मैंने कोई पुरस्कार नहीं चाहा, अपने कार्य की स्वीकारोक्ति तक की अपेक्षा नहीं की। मैंने केवल स्वयं और ईश्वर को ही पूजा। वे लोग काफी हैरान थे क्योंकि वह 'सामान्य' व्यवहार नहीं था... यह है उस अनुभव का तरीका।

Observe yourself, and your likes and dislikes and whatever follows. You have to go beyond, beyond your reactions and arrive at the Self which is free while yet doing. Then that is the Yoga of Action: to work with something to which you have resistance. So it is an opportunity to develop the capacity to go beyond your resistances – this is how it should be seen. This is all part of Karmayoga. Ordinarily, we work only from a preference. You have to go beyond preferences even though preferences may also be part of your life.

अपने आप को, अपनी पसंद और नापसंद और जो कुछ भी इसके साथ आता है, उसका निरीक्षण करें। आपको अपनी प्रतिक्रियाओं से परे जाना होगा और उस आत्मा तक पहुंचना होगा जो कर्म करते हुए भी मुक्त है। तब वह कर्म-योग है: किसी ऐसे कार्य के साथ काम करना, जिसके लिए आपमें प्रतिरोध हो। अतः यह आपमें आपके प्रतिरोधों से परे जाने की क्षमता को विकसित करने का अवसर भी है और इसे ऐसे ही देखा जाना चाहिए। यह सब कर्मयोग का अंग हैं। सामान्यतः हम केवल पसंदगी के तौर से काम करते हैं। आपको पसंदगियों से परे जाना होगा, भले ही पसंदगी आपके जीवन का हिस्सा हो सकती हैं।

In our community there is this opportunity. You are given a work, and you do it. You may not prefer it, but you have to do it, which happens in life too, many a times. If not reactive you may become indifferent, and that is also not Yoga. You should do it with the same care, respect and love as when you prefer something; you should be able to find the same joy. This is the practice of Karmayoga – Yoga of Action. You have to go beyond the preferences, likes and dislikes. That is when you find your freedom. Ordinarily it is likes and dislikes that decide the kind of work you do and how well you do it. That belongs to one level of consciousness. But you have to enter into another level of consciousness, the level of the Spirit. So it is a process and it is a working.

हमारे समुदाय में यह अवसर है। आपको एक काम दिया जाता है, और आप उसे करते हैं। हो सकता है आप इसे पसंद न करें, लेकिन आपको यह करना ही होता है, ऐसा जीवन में भी कई बार होता है। यदि आप प्रतिक्रिया नहीं दर्शाते तो आप उत्साहरहित हो सकते हैं, और वह भी योग नहीं है। आपको इसे उसी देखभाल, सम्मान और प्रेम के साथ करना चाहिए जैसा आप अपने पसंदीदा कार्य को करते हैं; आपको इसमें भी वही आनंद उत्पन्न होना चाहिए। यह कर्म-योग का अभ्यास है। आपको प्राथमिकताओं, पसंद,नापसंद से परे जाना होगा। तभी आप अपनी मुक्ति को प्राप्त करते हैं। आमतौर पर आपकी पसंद-नापसंद ही यह तय करती हैं कि आप किस तरह का काम करते हैं और कितनी अच्छी तरह करते हैं। यह चेतना के एक स्तर से संबंधित है। लेकिन आपको चेतना के दूसरे स्तर, आत्मा के स्तर में प्रवेश करना होगा। अतः यह एक प्रक्रिया और एक कार्यशीलता है।

KARMA (WORK) SUTRA

कर्म (कार्य) सूत्र

So, endurance – you have to continue to do it. That is why it is called practice, sadhana – it has to be practiced all the time. How much you practice, how much you invest in it, that much gain you will have. It does not happen overnight and there is no such thing as ‘instant enlightenment’, I am sorry. You may have been tempted and attracted to some philosophies like that, but it does not work, because to go beyond your ego, beyond your incapacities, it takes a lot of practice. To go beyond yourself, to exceed yourself, you have to struggle with yourself because there is that self of old, that resists and says ‘no’. The way you are now presently, that stands up immediately and resists, refuses to change. You are your own resistance to exceeding yourself.

So it means working with your old self. When you start to realise this, then you see that it is really an adventure, an adventure of growth because you are going to increase yourself. When you think positive in this way then it becomes a joyful exercise. Then to be able to face a difficult moment is easy and one of joy because of ‘I am going to grow from this’ attitude. But otherwise what is normally expressed and lived is our preferences, and non-preferences avoided and even resisted most times, even though valid. Then that becomes your way of life and personality and this way of life and personality becomes entrenched over time. These then are personality fixations, difficult to exceed because they keep you in your comfort zone and are therefore preferred, but you do not grow. To grow continuously you have to break out of the comfort zone. You have to overcome the personality of comfort fixations.’

अतः तितिक्षा पूर्वक- आपको इसे करना जारी रखना होगा। इसलिए इसे अभ्यास कहा जाता है, साधना - इसका हर समय अभ्यास करना पड़ता है। आप जितना अभ्यास करते हैं, आप इसमें जितना निवेश करते हैं, उतना ही लाभ आपको होगा। यह रातोंरात नहीं होता है और मुझे खेद है कि 'तत्काल बुद्धत्व' जैसी कोई चीज नहीं होती है। हो सकता है कि आप इस तरह के कुछ दर्शनों के प्रति मोहित और आकर्षित हुए हों, लेकिन यह काम नहीं करता है, क्योंकि अपने अहंकार से परे, अपनी अक्षमताओं से परे जाने के लिए, बहुत अभ्यास की आवश्यकता होती है। अपने ‘स्व’ से परे जाने के लिए, उससे अधिक होने के लिए, आपको अपने आप से संघर्ष करना पड़ता है क्योंकि आपका पुराना ‘स्व’ (अपनत्व) जो है, विरोध करता है और नकारता है। जिस तरह से आप अभी हैं, वह तुरंत खड़ा हो जाता है और विरोध करता है, बदलने से इंकार करता है। आप स्वयं से अधिक होने के लिए स्वयं अपने प्रतिरोधी हैं।

तो इसका मतलब है अपने पुराने ‘स्व’ के साथ काम करना। जब आप इसे अनुभव करना शुरू करते हैं, तो आप देखते हैं कि वास्तव में विकसित होने का यह एक अद्भुत साहसिक कार्य (एडवेंचर) है, क्योंकि आप अपने आप को बढ़ाने जा रहे हैं। जब आप इस तरह से सकारात्मक सोचते हैं तो यह एक आनंददायक उद्यम बन जाता है। फिर 'मैं इससे बढ़ने जा रहा हूं' इस नजरिये के कारण जीवन में कठिन क्षणों का सामना करने में सक्षम होना आसान होता है, और व्यक्ति इसमें प्रसन्न रह सकता है। किन्तु आमतौर पर जैसे जिया जाता है और जो अभिव्यक्त किया जाता है वह हमारी पसंदगी होती हैं, जो पसंदीदा नहीं है उससे बचा जाता है, उचित होने के बावजूद अधिकांशतः उसका विरोध किया जाता है। इस तरह से यह आपके जीवन और व्यक्तित्व का तरीका बन जाता है और जीवन का यह तरीका और व्यक्तित्व समय के साथ गहरा होता जाता है। ये तब व्यक्तित्व के निर्धारक होते हैं, जिन्हें पार करना मुश्किल है क्योंकि वे आपको आपकी सहूलियत के दायरे (कम्फर्ट ज़ोन) में रखते हैं और इसलिए आपके पसंदीदा होते हैं, लेकिन इनसे आप बढ़ते नहीं हैं। लगातार बढ़ने के लिए आपको कम्फर्ट जोन से बाहर निकलना होगा। आपको आपकी सहूलियत निर्धारण के अपने व्यक्तित्व से बाहर आना होगा।'

Extract from the talk titled ‘To Walk the Way’:

मार्ग पर चलना’ नामक प्रवचन से उद्धृत:

‘In all the traditions of the past the Masters always put the seekers first into service – work, so that their attitudes were corrected – then prayer, and then meditation. Do you think meditation is easy? It is the peak – but you have to climb the mountain to get to the peak! Are you ready to climb – leave alone beginning to climb and then giving up!

And if you manage to have special moments – that is grace… It is the presence of the Master; it is the working of the Master and his consciousness – because he takes the seeker, his consciousness, up into his own consciousness and invests him with his own force and consciousness. And within His consciousness, within his conscious field of action, your consciousness starts to work, open and unfold. So the Master takes up the seeker in his consciousness, and he tries to get the seeker to be in tune all the time, depending on how much the seeker will coordinate, cooperate and allow it. As much as the seeker allows, so much the seeker receives – it is automatic.

Today the seekers want to continue in their own old ways, want to continue to resist, want to continue to have no faith and distrust – and yet want the highest experiences… This is today’s way. But it does not work.’

'अतीत की सभी परंपराओं में गुरु हमेशा साधकों को पहले सेवा में लगाते हैं – कार्यों में, ताकि उनका दृष्टिकोण दुरस्त हो जाए - फिर प्रार्थना में, और फिर ध्यान। क्या आपको लगता है कि ध्यान आसान है? यह शिखर है - लेकिन शिखर पर जाने के लिए आपको पहाड़ पर चढ़ना होगा! क्या आप चढ़ने के लिए तैयार हैं – यह अलग बात है कि आप चढ़ाई शुरू करें और फिर हार मान छोड़ दें !

और यदि आप कुछ विशेष क्षणों का अनुभव करते हैं – तो वह कृपा है... यह गुरु की उपस्थिति है; यह गुरु और उनकी चेतना का कार्य है - क्योंकि वे साधक को, उसकी चेतना को, अपनी चेतना में ऊपर उठाते हैं और उसमें अपनी जाग्रति, ऊर्जा व चेतना का निवेश करते हैं। और उनकी चेतना के भीतर, उनके चेतन कार्य-क्षेत्र के भीतर, आपकी चेतना काम करना, खुलना और व्यक्त होना शुरू कर देती है। गुरु साधक को अपनी चेतना में ले लेते हैं और वह साधक को हर समय उसके सामंजस्य में रखने की कोशिश करते हैं। यह इस बात पर निर्भर करता है कि साधक इसमें कितना समन्वय, सहयोग और इसे सहमति देगा । साधक जितनी सहमति देता है साधक को उतना ही प्राप्त होता है, यह स्वतः हो जाता है।

आज साधक अपने पुराने तरीके से चलते रहना चाहते हैं, विरोध करते रहना चाहते हैं, अविश्वास और अश्रद्धा को जारी रखना चाहते हैं - और फिर भी उच्चतम अनुभव चाहते हैं... यह आज का तरीका है। लेकिन यह काम नहीं करता।'

The Master is our guide, parent, seer-philosopher, sage and friend. We are here committed to following the guidance. The Master is the key for a sadhak, the pivot around which the sadhana revolves.

गुरु हमारे मार्गदर्शक, माता-पिता, द्रष्टा-दार्शनिक, ऋषि और मित्र हैं। हम यहां मार्गदर्शन का पालन करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। गुरु साधक की कुंजी है, वह धुरी जिसके चारों ओर साधना घूमती है।

Extract from the talk titled ‘To Walk the Way’:

‘मार्ग पर चलना’ नामक प्रवचन से उद्धृत:

‘Abhyāsa – practice, that is why it is called sadhana. A seeker is a sadhak, he is a seeker, she is a seeker, involved in sadhana. Sadhana means a discipline – therefore disciple: they come from the same root word, discipline and disciple. Today nobody wants the discipline – but they want to be disciples. You cannot have one and not the other.

So then the Masters today play clever, they try to attract you in so many ways… So they create a discipline without your knowing it! Like the discipline to meditate, or hanging around the fellow… Because even to suggest this word discipline in today’s times is to create an uproar, an outrage. I therefore, most times, use the word rhythm!

‘अभ्यास - इसलिए इसे साधना कहा जाता है। वह एक साधक है जो साधना (अभ्यास) में लगा या लगी हुई है। साधना का अर्थ है अनुशासन (discipline)- इसलिए शिष्य (disciple): ये दोनों एक ही मूल अंग्रेजी शब्द से आते हैं। आज कोई भी अनुशासन नहीं चाहता - लेकिन वे शिष्य बनना चाहते हैं, बिना प्रयास लक्ष्य भेदना चाहते हैं। ऐसा नहीं हो सकता कि एक हो और दूसरा नहीं।

इसलिए आज गुरु भी चतुराई दिखाते हैं, वे आपको कई तरह से खींचने की कोशिश करते हैं ... इसलिए आपके बिना जाने ही वे एक अनुशासन तैयार कर देते हैं ! जैसे बैठक में आने का अनुशासन आदि... क्योंकि अनुशासन शब्द का सुझाव देना भी आज के समय में एक हंगामा, एक आक्रोश खड़ा कर देना है। इसलिए मैं प्राय: ‘लय’ (rhythm) शब्द का प्रयोग करता हूँ!

Even if you are accepted as a disciple or if you become a disciple – to be in the correct attitude as a disciple takes a while – sometimes a long while – depending on the individual. Read the Sufi stories, you have enough information there. They will give you attitudes, true stories, and understanding. They are meant for understanding, of course, and not imitation. Do not be an imitation. Understanding, that is the best. But sometimes even blind obedience is better than constant complaining – even after years! One has to therefore then inquire – is it habitual, this complaining? Has it any significance, has it any meaning? Or is it just a personality make-up? And also then do something about it. You will see a lot of times it is just a mechanical, repetitive personality. The next moment the space changes – it is gone. Then you wonder, what is the reality?

भले ही आपको एक शिष्य के रूप में स्वीकार किया जाता है या यदि आप एक शिष्य बन जाते हैं - एक शिष्य के रूप में सही दृष्टिकोण में स्थापित होने में कुछ समय लगता है - कभी-कभी तो लंबा समय – जो व्यक्ति विशेष पर निर्भर करता है। सूफी कहानियां पढ़ें, वहां पर्याप्त जानकारी है। वहाँ आपको उचित दृष्टिकोण, सत्य कथाएं और समझदारी मिलेगी। वह वास्तव में समझने के लिए हैं, न कि नकल के लिए। नकल मत बनिए। समझ लीजिये, वही उत्तम है। लेकिन सालों बाद भी लगातार शिकायत करने से बेहतर कभी अंध-भक्ति भी अच्छी है! तब आपको यह सोचना चाहिए कि - क्या शिकायत करना आदत हो गयी है ? क्या इसका कोई महत्व है, क्या इसका कोई अर्थ है? या यह सिर्फ एक व्यक्तित्व की बनावट है? और फिर, इसके बारे में भी तो कुछ करें। आप कई बार देखेंगे कि यह सिर्फ एक यांत्रिक रूप में खुद को दोहराते रहने वाला आदतन व्यक्तित्व है। अगले ही पल जब स्थिति बदल जाती है – वह चला जाता है। तब आप आश्चर्य करते हैं कि हकीकत क्या है?

So if you have taken to the way, make it the whole of your life – wherever you may be, wherever you go. And when you dig, dig deep. And when you seek, seek high. Do not remain small. You should have the attitude not only to carry yourself, but to carry the whole world! The bigger you think, the bigger you will be; the smaller you think, the smaller you will remain. So seek the company of those who think big, listen to those who think big! Do not seek the company of small people, because they will make you like themselves – small. Of course, you have the choice: if you want to remain small you have the freedom – every life is given that freedom!

इसलिए यदि आपने यह साधना यात्रा अपनाई है, तो इसे अपने पूरे जीवन में निर्मित करें - आप जहां भी हों, जहां भी जाएं। और जब आप जाएँ तो गहराई में जाएँ। जब आप खोजो, तो ऊंचा खोजो। छोटे मत बने रहो। न केवल अपने आप को, बल्कि पूरी दुनिया को साथ लेकर चलने का दृष्टिकोण होना चाहिए! आप जितना बड़ा सोचेंगे, आप उतने ही बड़े होंगे; आप जितना छोटा सोचोगे, आप उतने ही छोटे बने रहोगे। इसलिए बड़ा सोचने वालों का साथ ढूंढो, बड़ा सोचने वालों की सुनो! छोटे लोगों की संगति मत करो, क्योंकि वे तुम्हें अपने जैसा बना देंगे— छोटा। बेशक,आपके पास विकल्प है: यदि आप छोटा रहना चाहते हैं तो आपके पास स्वतंत्रता है - हर जीवन को वह स्वतंत्रता दी गयी है!

It is better to even die being with a Master than to live for a thousand years with small people, people with ordinary minds. For your death then will never be in vain – while those thousand years of life will be in vain. Of course again, it is your freedom, the choice is yours. And it is not a matter of being near in the physical, but of being near in the soul, in the being. If in your soul you are completely in tune with the Master, then the Master and what he has, his legacy, will be born in you completely in its own unique way.

Along the way inquiry is natural, questioning is natural – but inquire and question as a seeker.

छोटे लोगों के साथ,साधारण मनोवृत्ति वाले लोगों के साथ एक हजार साल जीने की तुलना में तो गुरु के साथ मरना बेहतर है। क्योंकि तुम्हारी मृत्यु तब कभी व्यर्थ नहीं जाएगी - जबकि जीवन के वे हजार वर्ष व्यर्थ होंगे। निश्चित ही पुनः, यह आपकी स्वतंत्रता है, चुनाव आपका है। और यह पार्थिव रूप से निकट होना नहीं है बल्कि आत्मा में, आत्म-सत्ता में निकट होना है। अगर आपकी आत्मा में आप पूरी तरह से गुरु के साथ हैं, तो गुरु और उनके पास जो कुछ भी है, उनकी धरोहर, आप में पूरी तरह से अपने अनोखे तरीके से जन्म लेगी।

साधना पथ पर अन्वेषण स्वाभाविक है, प्रश्न करना भी स्वाभाविक है – किन्तु एक साधक के रूप में अन्वेषण और प्रश्न करें।

The Master is always teaching, even when you think that it is not so. It is not just in the precincts of this room that the teaching is done… Even when He may answer you not, through his silence he may be conveying something. Are you in tune? If you are a seeker you will try to see if there is something being conveyed. But what usually happens is our temper comes up, ‘Oh, he is not answering to us, to me…’ Watch all this – because He wants you to be conscious completely. This is why Mère even used to play tennis with her people. It was not just a game She was playing; she was connecting with whosoever played with her at that level of consciousness. She was not just striking the ball across – she was sending forth gifts from her consciousness. So also when we watch the videos: through them, a certain atmosphere is transferred. The Master uses many tools – and many times without letting you know… Because He has the knack to use the environment!’

गुरु हमेशा सिखाते रहते हैं, तब भी जब आप सोचते हैं कि ऐसा नहीं है। केवल इस कक्ष के परिसर में ही शिक्षा नहीं दी जाती है... भले ही वह आपको उत्तर न दे, अपने मौन के माध्यम से भी वह कुछ संदेश दे रहे हैं। क्या आप उस लय में हैं? यदि आप एक साधक हैं तो आप यह देखने का प्रयास करेंगे कि उस मौन के पीछे क्या प्रेषित किया जा रहा है। लेकिन आमतौर पर ऐसा होता है कि हमारा स्वभाव उभर आता है,जो कहता है कि 'ओह, वह हमें या मुझे जवाब नहीं दे रहे है...' यह सब आप देखें - क्योंकि गुरु चाहते हैं कि आप पूरी तरह से सचेतन बनें। यही कारण है कि ‘मदर’ अपने लोगों के साथ टेनिस भी खेलती थी। वह सिर्फ एक खेल नहीं था जो वह खेल रही थी; वह उनके साथ खेलने वाले की चेतना के साथ जुड़ रहीं थी। वह केवल गेंद को दूसरी तरफ नहीं मार रही थी – अपितु अपनी चेतना से उपहार प्रेषित कर रही थी। इसलिए भी जब हम वीडियो देखते हैं: उनके माध्यम से, एक निश्चित वातावरण स्थानांतरित होता है। गुरु कई उपकरणों का उपयोग करते हैं - और कई बार आपको बताए बिना... क्योंकि उनके पास वातावरण का उपयोग करने की सिद्धि है!'